26 de enero del 2008

QUERER ES PODER
La impresionante plasticidad del cerebro abre infinitas posibilidades a la transformación humana

TENDENCIAS 21 [Revista electrónica de ciencia, tecnología, sociedad y cultura]
Sábado 26 de enero de 2008

Cada persona puede, si quiere, transformarse a sí misma y a su realidad. Es una enseñanza que procede no sólo de la tradición oral (querer es poder), sino del budismo. Recientes investigaciones científicas corroboran además la validez de esta capacidad humana: somos libres para decidir qué tipo de persona deseamos ser. La piedra filosofal para la transformación es una mezcla de la voluntad, la intención y de la impresionante plasticidad del cerebro. La meditación permite cultivar cualidades nuevas que poco a poco se van incorporando de forma natural a la vida cotidiana. Por Angela Boto.

Cuando era pequeña mi abuela me repetía “querer es poder”. Aquello me ponía furiosa porque me daba la impresión de que no comprendía mis dificultades para lograr algunas cosas y que no veía los obstáculos que me encontraba en el camino.

Después de los años y de alguna que otra lectura, he tenido que admitir que aquella dulce mujer que apenas había pisado una escuela, se había, con su rica sabiduría popular, adelantado a las conclusiones de las investigaciones neurocientíficas del nuevo milenio y al mismo tiempo, estaba describiendo los principios básicos de una tradición filosófico-espiritual que ni siquiera sabía que existía, el budismo.

La enseñanza profunda que trataba de transmitirme mi abuela era que cada uno de nosotros puede, si quiere, transformarse a sí mismo y por extensión, su realidad. Del mismo
modo, desde hace siglos los budistas sostienen que tenemos la capacidad de convertir el dolor en sabiduría, la envidia en compasión, la angustia en esperanza; que tenemos en nuestra mano la posibilidad de borrar las heridas del pasado y esculpir un futuro. Podemos aprender a ser felices y plenos.

En los reinos de la ciencia, sin embargo, siempre se había pensado lo contrario. El cerebro, el capitán general de nuestro comportamiento y nuestro sentir, es inamovible, decían. No sólo no se puede cambiar, añadían, sino que a lo largo de la vida vamos perdiendo neuronas que nunca más se vuelven a recuperar.

Fatalidad irreal

Pero los últimos años de investigación neurocientífica demuestran que semejante fatalidad no es real. Más bien todo lo contrario. Y he ahí que la ciencia demuestra los principios del budismo: con la intención, con la voluntad, con el deseo se cambia lo que antes se consideraba escrito en piedra: la arquitectura cerebral.

Desde hace dos décadas el Dalai Lama se reúne periódicamente con neurocientíficos occidentales con el objetivo de aunar dos aproximaciones con orígenes muy diferentes, pero con el objetivo común de comprender la mente humana, su realidad y los caminos para alcanzar el
bienestar. De estos encuentros han salido infinidad de proyectos y datos muy valiosos.

El Dalai Lama ha insistido desde el principio en que la fuerza de la mente puede cambiar el cerebro y con él nuestra manera de vivir y de crear el mundo que nos rodea. Sin embargo, ésta era una hipótesis difícil de aceptar para los científicos.

La reunión de 2004 en Dharamsala (India) entre ciencia y budismo tuvo como tema de discusión la mencionada propuesta de Su Santidad. Parece que los investigadores han tenido que plegarse a las evidencias de los estudios y dar la razón al budismo.

La periodista científica Sharon Begley ha recogido el encuentro en el libro Train your mind, change your brain (entrena tu mente, cambia tu cerebro), que acaba de publicarse en Estados Unidos, y en él se puede leer la siguiente cita de Michael Merzenich, un neurocientífico de la Universidad de California-San Francisco (EEUU), que testifica el cambio de pensamiento: “cada momento elegimos y esculpimos cómo va a trabajar nuestra siempre cambiante mente, elegimos quién seremos en el momento siguiente”. O dicho de otro modo, somos libres para decidir qué tipo de persona deseamos ser.

La piedra filosofal

La piedra filosofal para la transformación mental es una mezcla del querer es poder, es decir, de la voluntad, la intención o la fuerza de la mente y de la impresionante plasticidad del cerebro. Al igual que el entrenamiento físico fortalece los músculos, el entrenamiento mental modifica los circuitos del cerebro en la dirección que deseamos.

Si uno se empeña y lo desea puede construir y potenciar los circuitos de la felicidad, de la armonía, de la empatía y todo el etcétera que se quiera. Para los budistas el entrenamiento mental por excelencia, la herramienta para cambiar el cerebro y la realidad, es la meditación.

Así, el Dalai Lama habla del arte de la felicidad y cuenta su propio cambio gracias a la meditación. Explica que cuando era joven se enfadaba con mucha frecuencia y sentía rabia. Ahora, tras muchos años de meditación, esas emociones se han esfumado y no es porque pueda controlarlas, sino porque ni siquiera se presentan en su vida.

Pero por supuesto no hace falta ser un monje budista para disfrutar de los efectos transformadores y creativos de la meditación. David Lynch, el siempre sorprendente director de cine, en su libro Catching the big fish (Atrapar el pez grande), explica cómo esa técnica ha influido en su creatividad y en su consciencia: “cuando buceas en tu interior, el auténtico ser está ahí y la verdadera felicidad está ahí. Hay un océano enorme, sin límites, de ella”.

Nuevas cualidades

La meditación permite cultivar cualidades nuevas que poco a poco se van incorporando de forma natural a la vida cotidiana. En un principio hay que tener la voluntad para dirigir la mente hacia el lugar que deseamos y de este modo se comienzan a formar nuevas conexiones cerebrales que son primero caminos y con el tiempo se convierten en autopistas cerebrales para la alegría, la compasión, la empatía…

Para eliminar los pensamientos o emociones negativas no hay que luchar contra ellas sino reemplazarlas por otras positivas. Decir “no a la guerra” es seguir dando protagonismo al conflicto, afirmar “sí a la paz” crea un nuevo circuito y borra la huella de la guerra.

Numerosos experimentos han demostrado que la práctica de la meditación altera la geografía neuronal de modo que se potencia la actividad en áreas relacionadas con las emociones positivas, el bienestar y la felicidad. “Lo que estamos viendo es que la felicidad no es simplemente un estado, sino que es un producto de habilidades que se pueden mejorar con entrenamiento mental”, afirma Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin-Madison (EEUU), uno de los primeros investigadores en llenar el cráneo de los monjes budistas de electrodos.

Y de nuevo no es necesario ser un monje budista o pasar horas en estado meditativo: se ha visto que incluso las formas más básicas de entrenamiento mental producen efectos positivos. Se puede considerar como si se educara a un niño jugando, pero en este caso el niño es nuestro propio cerebro.

Es lógico que los efectos en el cerebro de los monjes sean mucho más significativos, pero con tan solo una semana de meditación ya se pueden observar cambios en el cerebro de personas que nunca antes habían practicado esta técnica. La diferencia es que están más activas las áreas asociadas con el bienestar y el pensamiento positivo.

Una clave muy importante para la transformación es la observación de uno mismo, ese buceo interior del que habla David Lynch.

Experimento de Schwartz

Un ejemplo clarificador de esta mirada interior es un experimento realizado por Jeffrey Schwartz, neuropsiquiatra de la Universidad de California-Los Ángeles (EEUU), con personas que padecían trastorno obsesivo compulsivo – la patología de las manías como el personaje de Jack Nicholson en Mejor Imposible que no dejaba de lavarse las manos y cada vez estrenaba una pastilla de jabón.

Schwartz, budista y practicante de la meditación, quiso comprobar el potencial terapéutico de ésta. Siguiendo la idea de lo que se conoce como meditación consciente, es decir, observar lo que ocurre en el interior sin juzgar, enseñó a sus pacientes a separarse de su enfermedad; a observar los síntomas con la parte más lúcida de ellos mismos reconociendo que sólo eran manifestaciones de su trastorno.

Una semana de entrenamiento fue suficiente para que los pacientes afirmaran que sentían que la enfermedad había dejado de controlarlos. Pero lo más extraordinario y sorprendente para los científicos fue que las pruebas de imagen cerebral demostraban que sus redes neuronales habían cambiado. La simple educación mental había reducido la actividad en los circuitos cerebrales que causan la enfermedad.

Se han obtenido resultados similares en casos de depresión, pero no hace falta sentirse mal para comenzar a entrenar la mente y modificar nuestras vivencias. De hecho, otro de los principios fascinantes del budismo es que afirma que la realidad exterior es el producto de nuestras proyecciones. De modo que si se modifica el interior, el resto también cambiará.

La influencia del entorno

Hay quienes aseguran que todos deberíamos hacernos preguntas sobre nuestros conflictos internos a la vista de los que se producen en el mundo. Quizá una de las zonas donde los conflictos son más profundos es en Oriente Próximo. Y precisamente en la Universidad Bar Ilan de Israel, bajo la dirección de Phillip Shaver y Mario Mikulincer, se han llevado a cabo varios experimentos con conclusiones particularmente interesantes para esa zona del planeta.

Un grupo de estudiantes israelíes judíos evaluó a otro grupo de estudiantes. Aunque los examinados eran todos judíos, Shaver y Mikulincer manipularon los datos e hicieron creer a los examinadores que algunos de ellos eran árabes.

Como seguramente muchos supondrán, la percepción de los evaluadores fue mucho más negativa cuando pensaban que estaban ante un árabe. Los encontraban impulsivos, vagos, conflictivos… Pero hay esperanza.

Cuando los científicos hicieron a los examinadores que recordaran momentos en los que alguien les daba amor, las calificaciones cambiaban radicalmente. Ya no había diferencia alguna en la percepción de judíos y árabes.

Los experimentos se repitieron empleando distintos tipos de imágenes mentales, por ejemplo, sentirse rodeado de gente que te ama, te apoya y que está dispuesta a ayudarte y los resultados fueron siempre los mismos.

Conclusión conmovedora

La conclusión es conmovedora y esperanzadora. Los recuerdos de amor, de apoyo, activan circuitos mentales relacionados con la sensación de seguridad emocional, de solidez y de autoestima. Entonces el mundo y las personas que nos rodean se ven a través de ese cristal y lo que se percibe es tolerancia, comprensión, apertura y empatía.

Cuando el mundo interior está en paz y armonía, el mundo exterior se contagia de esa paz y armonía. Y aquí es donde volvemos a encontrarnos con el budismo. Una de las formas principales de meditación está orientada a la compasión y su objetivo es entrenar la mente para alcanzar una profunda empatía por todos los seres vivos. Entre las técnicas que los budistas emplean para potenciar la compasión está revivir el amor de la madre.

Continuando con los cuidados maternos, llegamos a la parte más extraordinaria del asunto. Con el “querer” se puede incluso doblegar la genética, burlar el supuesto determinismo del ADN.

Los cambios que incorporamos a nuestro comportamiento a base de cultivar lo mejor de nosotros mismos se transmiten a las generaciones futuras igual que ocurre con el color de los ojos o de la piel. La ciencia lo ha constatado con animales de laboratorio en los que es posible hacer un estudio tan complejo.

Amor maternal recuperado

Los trabajos de Michael Meaney de la McGill Universitiy en Montreal (Canadá) han
demostrado que ratas nacidas de madres poco amorosas repetían el comportamiento de sus progenitoras con sus propias crías. Sin embargo, cuando las hijas de las descuidadas madres eran criadas por otras cariñosas y solícitas dejaban de lado la genética y se volvían como sus progenitoras adoptivas.

En la siguiente generación, aquellas que estaban abocadas por sus genes a no ocuparse de sus vástagos dieron un golpe de timón y cambiaron el curso de su descendencia. Si algo así se puede lograr con sólo el instinto animal, imaginemos hasta dónde se puede llegar con la voluntad consciente. Definitivamente “querer es poder”.

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Tsewang Phuntso
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25 de enero del 2008

CHINA ADOPTA MEDIDAS DURAS SOBRE EL BUDISMO TIBETANO DE CARA A LAS OLIMPÍADAS

Radio Asia Libre
25 de enero de 2008

Las autoridades chinas en Tíbet han reclutado más de 140 jóvenes tibetanos para representar danzas tradicionales en las próximas Olimpíadas de Beijing, incluso cuando ellos imponen nuevos frenos sobre la cultura budista en la región Himalaya, dicen fuentes de allí.

 “Las autoridades chinas creen que los monasterios son los centros principales de la cultura tibetana, responsables de mantener la identidad tibetana. Por eso, ellos están tomando medidas duras sobre los monasterios”, dijo una fuente en Tíbet en una entrevista reciente.

Ya no son más admitidos monjes novicios para reemplazar a los monjes que mueren, y raramente los monjes aparecen en las calles de muchas ciudades tibetanas, dicen las fuentes, y esta tendencia se ha vuelto más visible y pronunciada en los meses recientes.

 “Ahora no se les permite a los monjes conducir sesiones de oración en los templos, no se permite invitar monjes para oraciones especiales en el hogar”, le dijo la fuente al reportero Tsewang Norbu del dialecto Kham. “La construcción de nuevas stupas está prohibida. A los devotos tibetanos no se les permite circunvalar templos y stupas”.

Las fuentes dicen que las restricciones han sido reforzadas desde que el exilado líder tibetano, el Dalai Lama, fue premiado con la Medalla de Oro del Congreso de Estados Unidos el pasado año.

 “Se nos dijo que nosotros no podíamos vestirnos bien, quemar incienso, conducir oraciones o recitar mantras”, dijo la primera fuente. “También se nos dijo que los monjes no debían ser permitidos de estar en nuestras casas... salvar animales, y demás. Incluso a los oficiales del gobierno tibetano no se les permite usar vestidos tibetanos, ni mantener una sala de oración ni un altar en sus casas”.

Reunión de alto nivel

Otra fuente tibetana, quien también habló a condición de mantener el anonimato, dijo que miembros del Comité Político Consultivo de la Región Autónoma de Tíbet (RAT) se reunieron entre el 13 y 14 de enero para discutir un plan para emplear a los altos lamas para convencer a la gente de que el Dalai Lama es un “separatista” empeñado en dividir a China. 

 “Hubo una reunión especial entre el 13 y 14 de enero a la que asistieron los miembros del Comité Político Consultivo de la RAT –Phakpalha Gelek Namgyal, Passang Dhondup y Dugkhang Thupten Khedup. La agenda principal de la reunión fue usar a los altos lamas en diferentes parte de Tíbet para convencer a los tibetanos acerca de la intención separatista del Dalai Lama y su camarilla” dijo la segunda fuente. 

Las autoridades chinas están subiendo la guardia contra cualquier señal de solidaridad tibetana o nacionalismo, dijo Robbie Barnett, quien dicta cursos sobre el Tíbet contemporáneo en la Universidad de Columbia en New York. “Hay un increíble aumento en la inclinación de leer incluso el más liviano incidente como un ataque del Dalai Lama, o de la “camarilla del Dalai”sobre el Estado. En otras palabras, ellos ven estas cosas como organizadas” dijo él.

Barnett dijo que alrededor de 1992, las autoridades de la RAT comenzaron a llevar “políticas de control y restricción de la cultura y de la religión tibetana en un modo agresivo”.

 “Esto involucró controles y restricciones culturales, bajando el status del lenguaje tibetano en los estudios. Ellos removieron muchas importantes figuras de la cultura y maestros, y llevaron el control de los monasterios hacia una “educación patriótica”.

Las autoridades entonces animaron la inmigración china a las regiones tibetanas y estimularon la economía a través de un desarrollo de la infraestructura. “Por lo tanto esas son medidas de seguridad, pero ellas fueron hechas a través de medios políticos” dijo Barnett.

 “La cultura y la religión tibetana son vistas como las fuentes del problema ya que producen nacionalismo” dijo él. “Yo no creo que hay algún precedente para los funcionarios chinos a nivel de las aldeas”.

Mientras tanto, los bailarines tibetanos están siendo entrenados para repetir la línea oficial de Beijing a la comunidad internacional durante las Olimpíadas, dijo la fuente.

 “Se les dijo que ellos representarían danzas culturales tibetanas en Beijing durante las Olimpíadas pero en realidad ellos están siendo entrenados para condenar a Su Santidad (el Dalai Lama) y propagar a la comunidad internacional en las Olimpíadas que ellos están felices bajo el gobierno chino”, dijo una fuente tibetana.

Libertades prometidas

 “Otro contingente está siendo reclutado en Kongpo y entrenado para criticar al Dalai Lama”.

Mientras China ha prometido libre acceso a los periodistas extranjeros a través del país en las preliminares y durante los Juegos Olímpicos de 2008 y en los Paralímpicos, en el exterior los grupos dicen que los reporteros extranjeros son incapaces de operar libremente en Tíbet.

De acuerdo a la Campaña Internacional por el Tíbet, la que recientemente desplegó una pancarta llamando por un Tíbet Libre sobre la Gran Muralla China, “Beijing dice que los tibetanos son libres de practicar su religión. Pero sobre la tierra, hablando libremente con los individuos, los periodistas extranjeros pueden ver la mentira de esto, mientras Beijing mantiene un ataque sostenido sobre el budismo imponiendo controles y condiciones sobre la religión”.

El más reciente informe del Departamento de Estado de Estados Unidos sobre los derechos humanos en el globo, anotó que la ley china “(estipula) la libertad de creencias religiosas y la libertad de no creer” y que el gobierno reconoce cinco religiones principales, incluyendo al budismo.

 “Sin embargo, el gobierno buscó restringir las prácticas religiosas sancionando organizaciones y registrando lugares de culto y controlando el crecimiento y alcance de la actividad de los grupos religiosos”, dijo el informe.

 “Una asociación afiliada al gobierno monitoreó  y supervisó las actividades de cada una de esas creencias. Los miembros de esas creencias así como los grupos no registrados crecieron rápidamente. El gobierno intentó controlar y regular los grupos religiosos, especialmente los grupos no registrados... Las medidas duras contra católicos, protestantes, musulmanes y budistas tibetanos no registrados, continuaron”

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07 de febrero del 2008

LOSAR

Por Tsepak Rigzin


El origen de la celebración del Losar puede ser determinado en el período pre budista en Tíbet. Durante el período en el que los tibetanos practicaban la religión bon, cada invierno se sostenía una ceremonia espiritual, en la que el pueblo ofrecía grandes cantidades de incienso, para apaciguar a los espíritus, deidades y protectores locales. Este festival religioso evolucionó más tarde hacia un festival budista anual que se cree fue originado durante el reinado de Pude Gungyal, el noveno rey de Tíbet. Se dice que el festival habría empezado cuando una mujer anciana llamada Belma (rgad mo bal ma) presentó la medición del tiempo basada en las fases de la luna. Este festival tuvo lugar durante el florecimiento de los árboles de albaricoque de la región de Lhokha Yarla Shampo, en otoño, y puede haber sido la primera celebración en la que se había convertido el tradicional festival de los granjeros. Fue durante ese período que las artes de cultivo, irrigación, refinamiento de hierro y construcción de puentes fueron introducidas en Tíbet. Las ceremonias establecidas para celebrar esas nuevas habilidades, pueden ser reconocidas como las precursoras del festival del Losar. Más tarde, cuando los rudimentos de la ciencia de la astrología, basada en los cinco elementos, fue introducida al Tíbet, este festival de granjeros se convirtió en lo que ahora nosotros llamamos festival de Losar o Año Nuevo; fue celebrado al comienzo del llamado sPyid ra (mes del ciervo).

Históricamente, hay tres tradiciones más importantes para determinar en qué época del año cae el mes del ciervo sPyid ra. Algunos afirman que es el undécimo mes; otros, el duodécimo. Otros afirman que es el primero. Aquéllos quienes afirman que es el undécimo siguen la tradición de Konjo, la princesa china que se casó con el rey Songtsen Gampo. Según esta tradición, la celebración del Losar comienza el primer día del undécimo mes. Según la segunda tradición, el Losar es celebrado en el primer día del duodécimo mes, correspondiendo al festival Losar de los granjeros celebrado en China desde el reinado del rey Trisong Deutsen en Tíbet. Finalmente de acuerdo al sistema del lama Drogon Choegyal Phagpa, un lama del siglo XIII, el primer día del primer mes del calendario es contado al comienzo de cada año, por lo tanto, la celebración del Losar comienza en esa fecha. A pesar de estas tres tradiciones más importantes, la celebración del Losar se sostiene en diferentes momentos del año en varias regiones del Tíbet, de acuerdo con la variación de las temporadas de cosecha y de las costumbres locales; en algunos lugares, el Losar incluso es celebrado dos veces cada año. Pero a través del curso de la Historia del Tíbet, una celebración estándar del Losar al principio del año, gradualmente se convirtió en una práctica estándar para la nación, al menos a nivel oficial.

Temprano en el último mes del año, la gente comienza a hacer las preparaciones para el Losar. Al comenzar ellos los muchos rituales y las actividades de la familia asociadas con las espléndidas festividades, ellos están muy ocupados; por eso uno escucha el dicho común “Losar es Losar” significando “Nuevo Año, Nuevo Trabajo”. Las preparaciones para el Losar básicamente consisten en recolectar harina tostada de cebada fresca para phye mar (harina de cebada endulzada simbolizando buenos deseos); gro ma (una pequeño boniato seco); bras sil (arroz dulce); lo phud (un joven brote de trigo o cebada simbolizando el nacimiento del nuevo año); chang (cerveza de cebada); té, manteca, cabezas de corderos, lámparas de manteca, bizcochos fritos de varios tamaños, frutas y dulces. Se prefieren las comidas producidas localmente. Un set completo de estas exquisiteces es requerido también para decorar el altar. El barrio entero está limpio, las casas están recién pintadas. Son preparados nuevos atuendos, especialmente para los niños; pero la mayoría de los adultos visten las más finas de sus viejas ropas; a menudo una persona posee sólo un conjunto de tales ropas finas, el que usualmente guardan cerrado en un baúl para un evento apropiado, como el Losar o el casamiento de parientes. A medida que se aproxima el nuevo día, alguno o todos los ocho auspiciosos símbolos son dibujados en la pared de la cocina con phye mar. Las bocas de las vasijas de la familia, tales como latas de agua, macetas de arcilla y así, son atadas con bufandas blancas de lana y las cortinas de puertas y ventanas son reemplazadas. Son tendidas líneas blancas a lo largo de los costados del sendero desde la cerca hasta la puerta, y en el centro del sendero son dibujados símbolos tales como la esvástica, que simboliza la indestructible buena fortuna, o una caracola, que simboliza el floreciente dharma. Usualmente las ofrendas son arregladas en el altar en la última noche antes del primer día del Losar. Pan tibetano y bizcochos fritos (khab se) de diferentes variedades son preparados en grandes cantidades, días, semanas o incluso meses antes del Losar, de acuerdo a las necesidades de las familias; sin embargo, la mayoría de las familias, los prepara un día antes del Losar. Khab se y chang juntos forman el medio básico de intercambio de saludos. Ocurre comúnmente que justo un día o dos antes del Losar, durante la preparación de los Khab se, muchas familias sufren pérdidas por fuegos accidentales causados por el aceite hirviendo. Sin embargo, es una creencia común que tales familias, incluso cuando temporalmente sufran una pérdida, prosperarán y se volverán ricos en el largo plazo. Tal noción no debe, sin embargo, conducir a uno a arreglar un accidente de esa naturaleza deliberadamente, ya que tal acto puede ir en detrimento de la familia, tanto en el futuro cercano como a largo plazo. Finalmente uno de los más trágicos requisitos para la celebración del Losar es la masiva matanza de animales tales como yaks, corderos y cabras por su carne, cabezas, intestinos, etc., para ser consumidos o exhibidos durante el Losar.

En el temprano amanecer del primer día, el ama de casa de la familia corre a recoger el primer balde de agua del año. Ella quema incienso en la fuente de agua y ata una bufanda alrededor de la canilla y deja una ofrenda de la primera porción de phye mar y chang para apaciguar a las nagas (seres subterráneos con forma de serpientes) y los espíritus. De vuelta en el hogar, ella sirve cerveza de cereales hirviendo mientras va despertando cada miembro de la familia, deseándoles “Tashi Delek”. Entonces todos, ahora bastante despiertos luego de deleitarse con la cerveza de cereales (y algunos tal vez todavía un poco mareados) se visten con sus mejores trajes. Después de presentar sus devociones ante el altar haciendo postraciones, recitando oraciones y encendiendo lámparas y haciendo cosas similares, ellos toman sus asientos, alineados según su jerarquía dentro de la familia. El ama de casa entonces sirve phye mar, chang phud y arroz dulce, seguido por té, sopa dulce, cerveza de cereales hirviendo y un plato de khab se llamado dkar spro. Cuando esta ceremonia formal de la familia ha terminado, los miembros de la familia salen corriendo hacia las casas de los vecinos, masticando phye mar y chang phud mientras gritan “¡Tashi Delek!”. Los niños especialmente gustan de llenar sus bolsillos con dulces y ostentar sus nuevos atuendos. En ese día, la gente ni sociabiliza demasiado ni gasta dinero libremente, porque se cree (con o sin razón) que si alguno hace eso, las fortunas de sus familias disminuirán.


Del segundo día del Losar en adelante, la gente se visita en sus casas, apuesta, juega dados, cartas, danza y canta canciones. Si el calendario lunar predice que el segundo día será favorable, la gente eleva banderas de oración, tanto horizontal como verticalmente en sus techos. Y mientras están en el techo, ellos también ofrecen incienso, enviando grandes columnas de humo que se elevan al cielo. Esta ceremonia es primariamente un ritual de apaciguamiento ofrecido en honor de las deidades de la casa (skye lha); también es un rito para incrementar la suerte y fortuna de la familia, así como para aplacar a los dioses, las diosas, los espíritus que habitan en la montaña (btsan), los espíritus locales y las nagas. La ceremonia de ofrecimiento del incienso es también acompañada por una ofrenda de té negro a los dioses y diosas del hogar y de la localidad; concluye con el grito: “¡Ki Ki So So Lha Gyal Lo!” (“¡Puedan ser victoriosos los dioses del lado de la virtud!” tres veces mientras sostienen tsampa entre el pulgar y la punta de los dedos de la mano derecha. Una vez que tiran la tsampa hacia el cielo, llenan el aire con una fina bruma de polvo. Cuando el incienso se quema y la ceremonia de las banderas de oración son hechos en público, la escena es incluso más linda y animada. Alguna gente juguetona y traviesa unta con júbilo las caras de los otros con tsampa para hacerles una broma; el blanco favorito son las personas del sexo opuesto.

Las palabras y los métodos de hacer el ofrecimiento del incienso están más o menos estandarizados, la mayoría de la gente e instituciones usan el texto que fue compuesto por el Gurú Padmasambhava después de dominar a los espíritus malignos y obligarlos con un juramento de ser guardianes y protectores del budismo en Tíbet. Este texto básico que es común a todos los tibetanos es complementado por el texto de invocación de la deidad y los protectores locales.

En los hogares privados, ya de alto o bajo status social, aristócratas o clase trabajadora, cada uno disfruta de las festividades, los rituales actuales y los desfiles del festival del Losar, mientras intercambian hospitalidad y comparten fraternalmente. La fiesta del Losar dura por una semana al menos, y en algunos lugares incluso más. Algunas personas incluso se casan durante el Losar para hacer las cosas especialmente festivas.

En Lhasa, el primer día del año nuevo es oficialmente llamado Lama Losar. En el temprano amanecer de ese día, los monjes del monasterio de Namgyal, el monasterio personal de Su Santidad el Dalai Lama, ofrecían una torta de sacrificio (gtor ma) en la cima del Palacio Potala a la suprema deidad de los protectores del Dharma, la gloriosa diosa Palden Lhamo. Guiados por el Dalai Lama, los abades de los tres grandes monasterios, lamas, tulkus, oficiales del gobierno y dignatarios se reunían en una ceremonia y ofrecían sus oraciones contemplativas, mientras los monjes del Namgyal recitaban la invocación a Palden Lhamo. Después de completar esta ceremonia, todos los reunidos en la sala llamaban a la Excelencia del Samsara y Nirvana (srid zhi phun tsogs) para una ceremonia de saludo formal. Sentados en sus respectivos almohadones arreglados de acuerdo al rango, cada uno intercambiaba el saludo tradicional “Tashi Delek”. Entonces eran distribuidos, phye mar, té, arroz dulce, montones de galletitas (stop chen dkar spro), cubos de manteca (mar zan) y bandejas de fruta seca.

En orden de desear buena suerte al Dalai Lama para el año que llegaba, se consagraban pastillas de larga vida (tse ril) hechas con pasta de cebada tostada que se ofrecían a él por los representantes de los tres grandes monasterios, las dos universidades tántricas, y por las instituciones conocidas como las zhe sde, las tse mon ling, las sme ru y las pchag por i (Facultad de Medicina). Entonces los artistas (garpa) representaban una danza para entretenimiento de los invitados. Dos monjes superiores escenificaban un debate sobre filosofía budista y concluían su debate con una recitación auspiciosa compuesta especialmente para el evento, en la que el espectro entero de la enseñanza budista era brevemente reseñado. Era hecho un pedido para que el Dalai Lama, así como otros sostenedores de la doctrina, permanecieran por largo tiempo entre los seres en samsara en orden de servirles a través de sus actividades iluminadas. La ceremonia oficial terminaba con un ceremonial de despedida al Dalai Lama cuando este se retiraba a su apartamento.

El segundo día del Losar es conocido como el Losar del Rey (rgyal po lo gsar) porque oficialmente el día se reservaba para una reunión secular en el hall de la Excelencia del Samsara y Nirvana. El Dalai Lama y los oficiales de su gobierno, tanto monásticos como laicos, eran saludados por los dignatarios de estado invitados, tales como los representantes de China, India, Ladakh, Bhutan, Nepal, Mongolia y otros visitantes extranjeros que estuviesen en Lhasa. Mientras el Dalai Lama hacía su entrada para ascender al trono, los monjes del monasterio de Namgyal ofrecían ceremonias de bienvenida. Después que el Dalai Lama estaba sentado, el resto de los invitados reunidos tomaba sus asientos. Entonces los monjes del Namgyal, guiados por su abad, ofrecían los siete emblemas de la realeza, las ocho sustancias auspiciosas y los ocho emblemas auspiciosos, todos ofrecidos individualmente en conjunción con versos explicando su significado. Esto era seguido por la audiencia reunida, la que recibía las bendiciones de las graciosas manos del Dalai Lama. Entonces eran servidos el té y otros refrescos. En ese momento, los artistas ofrecían una danza especial que era representada sólo ese día del año. Luego los miembros del grupo zhol bras bug ling representaban una danza llamada gar cham. Finalmente, los nuevos oficiales de gobierno designados recibían bendiciones especiales en una función privada. Después de todas estas formalidades, un equipo de deportistas, tradicionalmente seleccionados de la ciudad de Shigatse, demostraban temerarias proezas tales como deslizarse por una cuerda desde la cima del shar chen chog, el magnánimo techo del impresionante Potala, hasta el Zhol Pillar en el pie de la colina. Sin embargo, el XIII Dalai Lama viendo que esto era un peligroso (algunas veces fatal) juego, prohibió esta particular representación.
Con tales representaciones, el día de celebración llega a su fin. Este día es llamado el Losar del Rey porque el día está mayormente ocupado por funciones formales y seculares para entretener a los gobernantes ejecutivos y a los invitados de honor.

En la mañana del tercer día, todos los oficiales monásticos anfitriones conocidos como as rtse skor (monjes oficiales) asistían a una extensa ceremonia de invocación de todas las deidades protectoras del Tíbet sostenida en privado en la recámara del Dalai Lama en el Palacio Potala. Los especiales ritos de invocación de Palden Lhamo, quien salvaguarda el bienestar de la nación, eran representados por los monjes del monasterio de Namgyal. Después de una pausa para el almuerzo, los oficiales monásticos (rtse skor) representaban una adivinación frente al tapiz de Palden Lhamo en la recámara privada del Dalai Lama. La adivinación en la que bolas de masa eran arrojadas en un modo prescripto, concernía al buen estado del Dalai Lama, la condición de las enseñanzas budistas y la prosperidad de toda la nación. Este evento es conocido como la Adivinación de las Bolas de Masa del Tercer Día (tses gsum zan bsgril). Es también en este día que la gigante bandera de oración de Ganden ( dga ldan dar chen) es elevada a la salida del sol. Mientras los oficiales monásticos estaban reunidos en la recámara privada, todos los oficiales laicos (shod skor) asistían a una ceremonia en la cual el oráculo de Nechung era convocado a poseer al médium del monasterio de Nechung. En la noche, el gobierno ofrecía una gran fiesta de rdzong rgyab, donde jóvenes artistas cantaban y danzaban, y se sostenía una competencia de arquería. La función concluía entonces con el ofrecimiento de bufandas blancas y recompensas por los excepcionales servicios a los oficiales del Departamento del Tesoro (bla phyag las khung). Esto concluía el tercer día. Más tarde el Líder de la Comunidad (mi dpon) declaraba que la bandera de oración de Ganden había sido desplegada y temprano en la mañana el Jefe Chambelán (mgron che) dirigía las dos disciplinas monásticas (tsogs chen zhal ngo) del monasterio de Drepung acerca de la manera en que ellos habían controlado y organizado el Gran Festival de Oración. En la misma noche, los monjes salían de prisa hacia el corredor de la Catedral Principal (gtsug lag khang) para ocupar sus asientos en el Festivcal de Oración (smon lam) durante el cual el monástico superior en disciplina de Drepung proclamaba el acta fundacional (bca yig) publicado por el Gran Quinto Dalai Lama, y exhortaba a los monjes a observar una estricta disciplina durante los festivales. Así concluían oficialmente los tres días de la celebración del Año Nuevo.

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24 de enero del 2008

EL DERECHO A RENACER DENEGADO

Por Thubten Sampel
24 de enero de 2008

Dharamsala: Hay una nueva ley vigente en China en estos días que dice que las autoridades chinas en el futuro pueden elegir a los lamas tibetanos reencarnados. En parte en anticipación de tal movimiento y mayormente para mantener la paz con los tiempos cambiantes, el Dalai Lama dijo que él ha estado acariciando diferentes métodos para elegir a su sucesor. Esta puja entre el Budismo Tibetano y el Partido Comunista Chino ha atraído el foco de la prensa internacional, sobre este sistema único de selección de los líderes espirituales tibetanos y sobre las creencias espirituales de una cultura y las ambiciones políticas de un estado.

Los budistas creen que los seres altamente realizados tienen la capacidad de elegir dónde y cuándo ellos quieren renacer. Es una cuestión de poner los esfuerzos de una vida (o, en muchos casos, vidas) para ajustar el mecanismo interno de uno para alcanzar el nivel cuando uno pudo proyectar las cualidades espirituales sobre el tiempo y el espacio. Estas cualidades permiten a los seres altamente realizados manifestarse ellos mismos simultáneamente en muchos lugares, como el Buda histórico hizo cuando fue visto enseñando en varios lugares al mismo tiempo. O, a lo largo de muchas vidas, renacimiento tras renacimiento, y en diferentes formas de vida, como el Buda hizo y lo que forma las bases y la moral del libro clásico, las Historias de Jataka.

Las autoridades chinas una vez consideraron todo esto vudú, un remanente de las supersticiones del pasado oscuro y feudal del Tíbet. Volviendo a 1954, Mao Zedong le dijo al joven Dalai Lama: “La religión es el opio de los pueblos”. Más tarde se les dijo a los tibetanos que no podía haber “dos soles en un mismo cielo: el comunismo y el budismo”.

Esta directa actitud china hacia su cultura le costó caro al pueblo tibetano. Al final de la Revolución Cultural en 1969, Tíbet había perdido cerca de 6000 monasterios. Los internos de estos centros de aprendizaje tuvieron que huir o fueron encarcelados o murieron. Tíbet se convirtió en una tierra de contenido perdido. Este es el equivalente de decir que un buen día India encuentre todas sus universidades en ruinas y nada se sepa de todos sus prometedores estudiantes y de los brillantes miembros de sus facultades.

Esa fue la actitud de China hacia el budismo en los días de Mao. ¿Por qué está China ahora detrás del sol tibetano?

La respuesta yace en la historia. El rol jugado por el innovador sistema de gobierno por las reencarnaciones y las relaciones clero-patrocinante que los lamas desarrollaron con los mongoles Khan y más tarde con los emperadores manchúes, mantuvieron la paz en Asia Central y Alta por siglos. De todos los lugares en los que se expandió el budismo, Tíbet fue el único en el que esta creencia en la reencarnación fue puesta en práctica. Comenzando en el siglo XII, cuando el primer lama encarnado comenzó a aparecer en la escena tibetana, varios lamas, por el inmenso prestigio espiritual que ellos  reunían, llenaron el fracturado vacío político de la meseta y ejercieron autoridad política. El primer lama reencarnado que se recuerda fue el Karmapa Pakshi, que fue reconocido como la auténtica reencarnación del Karmapa Dusum Khyenpa (1110- 1193), un destacado lama de la escuela Kagyu del budismo tibetano. Esta idea prendió y pronto los lamas reencarnados proliferaron entre las diferentes escuelas del budismo tibetano y a través de la meseta.

En 1207 cuando los tibetanos escucharon que Genghis Khan convirtió a los Tanguts, un pueblo emparentado con los tibetanos por el lenguaje y quienes entonces operaban en el actual corredor Gansu-Ningxia, en un estado vasallo, los lamas tibetanos se sometieron a los señores mongoles. Por esta parte de la diplomacia tibetana, de todos los países que pasaron a ser parte del mayor imperio terrestre en la Historia humana, el Tíbet fue el único que fue salvado de la devastación. Los mongoles recolectaron sólo impuestos de Tíbet y dejaron a Tíbet mucho más a su propio arbitrio.

En 1244, Godan Khan, el nieto de Genghis Khan, envió una carta a Sakya Pandita, el erudito tibetano más consumado, exigiéndole, “nosotros necesitamos que un lama aconseje a mi pueblo ignorante sobre cómo conducirse moral y espiritualmente… como usted es el único lama que yo he escogido, no aceptaré ninguna excusa a causa de su edad o de lo riguroso del viaje”. Sakya Pandita junto con su sobrino Phagpa emprendieron el viaje a Mongolia. Durante la tutoría de Godan Khan sobre budismo, Sakya Pandita extrajo una promesa del Khan de detener la práctica de ahogar miles de campesinos chinos como un método de control de la población y también político. En devolución de su servicio espiritual, Godan Khan invistió a la jerarquía tibetana con una autoridad temporal sobre el Tíbet central y más tarde sobre todo Tíbet.

En 1251, Sakya Pandita falleció en la actual Lanzhou, capital de la provincia de Gansú. Varios años más tarde Godan Khan también murió. Sakya Pandita fue sucedido por Phagpa y Godan Khan por Kublai Khan. El Gran Khan decidió adoptar al tibetano de 19 años como su maestro espiritual. Antes de que el maestro tibetano aceptara el honor, él exigió que al ser Kublai Khan su estudiante debía postrarse ante él. Kublai Khan sugirió que esa reverencia, esa ofrenda de su cuerpo, discurso y mente a su maestro, debía hacerse en privado. Si se hiciera en público, Kublai Khan dijo que él podría perder su prestigio e imperio. Esto fue aceptado por el joven maestro tibetano y pronto Kublai Khan hizo a Phagpa el preceptor imperial y reconfirmó su posición como gobernante de todo Tíbet.

Las relaciones clero-patrocinante, un exitoso pacto de paz entre los lamas de Tíbet y el reinante poder militar de entonces, alcanzó su mayor altura durante el reinado de los sucesivos Dalai Lama. En el reinado de Godan y Kublai Khan, el budismo permaneció como una religión de corte. Esto cambió durante el tiempo del tercer Dalai Lama quien fue invitado por Altan Khan a visitar Mongolia. Él aceptó la invitación y arribó a la capital mongola en 1578 y convirtió a Mongolia entera al budismo. Su sucesor, el Cuarto Dalai Lama, fue un mongol.

El período más productivo de las relaciones clero-patrocinante fue durante el reinado del Quinto Dalai Lama. Al Quinto Dalai Lama le fue ofrecido el gobierno temporal de Tíbet, desde los límites de Ladakh en el oeste a Dartsedo (ch: Kangding) en el este, por el barbado líder mongol Qosot, Gushri Khan, en 1642. En los años siguientes los manchúes tomaron a China bajo su dominio. Uno de los problemas manchúes era cómo lidiar con la amenaza mongola, real y próxima. Los sucesivos emperadores manchúes usaron la devoción de Mongolia por el Dalai Lama para su ventaja. Ellos le pidieron al Dalai Lama que mantuviera a los mongoles en la bahía. Algunas veces ellos pidieron el uso de las fuerzas mongolas para terminar las esporádicas rebeliones dentro de sus fronteras. Los mongoles fueron mantenidos en la bahía pero el Dalai Lama mencionó a la epidemia de viruela entonces devastando China y al clima cálido como razones por las que la caballería mongola sería inadecuada como una fuerza de combate en tal terreno.

El patrocinador por su parte, mantuvo el trato de proteger la esfera espiritual de su sacerdote, pero no siempre. El emperador Qianglong envió las tropas manchúes a Tíbet para ayudar a repeler el resurgimiento de los Gorkas que habían tomado la mayor parte de los pueblos tibetanos a lo largo de la frontera entre Tíbet y Nepal, en la primera guerra Gorka entre los años 1788 y 1792. Desde entonces un destacamento de las tropas manchúes amban fue estacionado en Lhasa. La oficina manchú en la capital tibetana fue actualizada y extendida. El poder y la influencia de los ambans, quienes los manchúes consideraban sus virreyes en Tíbet y que los tibetanos veían como embajadores de la corte Manchú, aumentaban y disminuían con las fortunas de la dinastía manchú y con la energía y cohesión del Kashag, el consejo tibetano de ministros.

La declinación del poder manchú en China y los agotadores desafíos representados por la expansión ultramarina del occidente impidió a los manchúes llegar en ayuda de Tíbet en la guerra Doga de 1841 a 1842; la segunda guerra Gorka  de 1855 a 1856 o en la invasión británica de Tíbet de 1904 a 1905.

Esta estructura diplomática internacional vino a colapsar cuando el patrocinante se volvió contra su clero. El Ejército de Liberación Popular marchó sobre China en 1949. Mongolia había sido tomada por el abrazo soviético. Dos de los tres nudos triangulares que han sostenido la estructura de la relación patrocinador-clero fueron aniquilados. El tercero, el régimen sucesor del hasta entonces patrocinador del budismo, la República de China, fue llevado a Taiwán.

Hoy, no hay ningún mongol que pueda hablar. La igualitaria fe que han sostenido los primeros comunistas chinos ha sido consumida y reemplazada por un beneficio a toda costa. Pero el XIV Dalai Lama ha avanzado en construir una circunscripción internacional que sus predecesores jamás podrían haber soñado. Lo que preocupa a las autoridades es la expansión internacional de la institución del Dalai Lama, y su potencia en Tíbet. Quizás aquí yace una parte de la respuesta del intento de las autoridades chinas de regular dónde y cuándo los lamas tibetanos deben renacer. Ellos quieren el poder pero no la fe que lo sostiene.

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Tsewang Phuntso
Oficial de Enlace para America Latina
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04 de enero del 2008

MOVIMIENTO DE LEVANTAMIENTO DEL PUEBLO TIBETANO

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Spanish: http://www.alternative-tibetaine.org/news/080104_delhi_ES.htm
Official website: http://www.tibetanuprising.org/
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(Nueva Delhi, 4 de Enero 2008)

Antecedentes

El pueblo tibetano se encuentra frente a una importante disyuntiva al acercarse a dos momentos históricos de gran relevancia; las olimpíadas de Beijing de 2008 y la conmemoración del 50e aniversario del levantamiento, en Marzo de 1959, en contra de la ocupación de Tibet por China. El gobierno de China está intentando usar los Juegos Olímpicos como plataforma para ganar adeptos y la aceptación como líder del mundo promoviendo su propaganda sobre Tibet. Beijing ve este momento histórico como la oportunidad para legitimizar su mandato en Tibet para siempre.

Las Olimpíadas se llevarán a cabo a penas unos meses antes de que el pueblo tibetano marque 50 años desde que S.S. el Dalai Lama y miles de tibetanos fueran forzados a escapar de Tibet y tropas chinas acallaran violentamente el levantamiento popular en Lhasa y en el resto del país. Más de un millón de tibetanos han muerto desde entonces como resultado directo de la ocupación china. En este momento crítico- cuando el liderazgo chino emprende una implacable guerra en contra de la religión y cultura tibetana, e incrementa drásticamente la transferencia de población china hacia Tibet- la verdadera sobrevivencia de los tibetanos como pueblo, está en juego.

Ha llegado el momento para los tibetanos de tomar el control sobre nuestro futuro, a través de un movimiento de resistencia unificado y coordinado. Debemos ahora, anunciar a China y al mundo que el deseo de libertad aún quema en los corazones de cada tibetano, en aquellos dentro y fuera de Tibet. En particular ha llegado el momento para los tibetanos en exilio de demostrar vigorosamente que, aún después de 50 años, deseamos retornar a nuestra patria. Se esta organizando una marcha de regreso al Tibet desde el exilio en India, la cual revivirá el espíritu del levantamiento de 1959.

Las Olimpíadas de 2008 representan la culminación de casi 50 años de resistencia tibetana en exilio. Usaremos este histórico momento para revigorizar el movimiento de libertad tibetano y llevar nuestra lucha por la libertad, de regreso a Tibet. Mediante un incansable trabajo y un compromiso inamovible con la verdad y la justicia, nos levantaremos otra vez con una demostración que hará temblar el control de China en Tibet y marcará el principio del final de la ocupación china.

Declaración

En el espíritu del levantamiento de 1959 y en memoria de todos los valientes tibetanos que sacrificaron sus vidas por la independencia de Tibet y que continúan resistiendo el yugo tiránico de China, declaramos así el comienzo de El Movimiento del Levantamiento del Pueblo Tibetano.

El Movimiento del Levantamiento del Pueblo Tibetano es un movimiento global de tibetanos dentro y fuera de Tibet, quienes tomamos el control de nuestro propio destino político, comprometiéndonos en acciones directas para finalizar con la ocupación brutal e ilegal de nuestro país por China. A través de estratégicas y unificadas campañas nos centraremos en la llama de las olimpíadas dirigiéndola hacia la cara vergonzosa y represiva de China dentro de Tibet, negándole así a China el ferviente deseo de aceptación y aprobación internacional.

Hacemos un llamado a todos los tibetanos dentro de Tibet a continuar con la lucha en contra de la dominación china y les garantizamos nuestro irrestricto apoyo por su continua y valiente resistencia. Hacemos un llamado a los tibetanos en exilio y amigos en el mundo libre, que consideren toda oportunidad que se presente para protestar en contra de los Juegos Olímpicos de China y apoyar la lucha del pueblo tibetano por su libertad. Hacemos un llamado a los tibetanos, en donde sea que estos se encuentren, para apoyar la marcha de regreso de nuestros patriotas tibetanos a nuestra patria, Tibet.

Exigencias

En la medida que avanzamos con nuestro movimiento, nosotros, el pueblo tibetano nos comprometemos de todo corazón con este esfuerzo y exigimos de forma inmediata del gobierno chino:

1. Remover todo obstáculo para el regreso incondicional de S.S. el Dalai Lama a Tibet y a su derecho al puesto de líder del pueblo tibetano. El Dalai Lama es reverenciado por tibetanos como nuestro único e indiscutido líder. En años recientes, los tibetanos dentro de Tibet han exigido el regreso del Dalai Lama, razón por la cual muchos de ellos han sido perseguidos y aún padecen en prisiones chinas.

2. El comienzo del desmantelamiento de la ocupación colonial de Tibet. El reglamento colonial chino conjuntamente con la transferencia de población está marginalizando la población tibetana y reduciéndonos a una minoría en nuestro propio país. La verdadera sobrevivencia del pueblo tibetano y de nuestra nación, representada por nuestro idioma, religión, cultura y tradiciones, está siendo gravemente amenazada.

3. La liberación de todos los prisioneros políticos tibetanos de todo tipo de detenciones y restaurar los derechos humanos para la población tibetana. Miles de tibetanos - incluido el joven Panchen Lama Gendun Chokyi Nyima, Chadrel Rinpoche, Lobsang Tenzin, Turku Tenzin Delek, Bangri Rinpoche, Dolma Kyab, Rungye A`drak, y Adruk Lopo - son perseguidos por expresar pacíficamente sus creencias religiosas y políticas. Además a todos los tibetanos viviendo dentro de Tibet se les niega sistemáticamente sus derechos humanos básicos.

El pueblo tibetano también exige que el Comité Olímpico Internacional:

1. Cancele los Juegos Olímpicos de Beijing de2008 y que nunca más China pueda ser considerada candidato a país huésped, mientras Tibet no sea liberado. China esta cometiendo genocidio cultural en Tibet y por lo tanto no merece el honor de auspiciar tan celebrado evento internacional.

Nueva Delhi, 4 de Enero 2008:
. Congreso de las Juventudes Tibetanas (TYC)
. Asociación de Mujeres Tibetanas (TWA)
. Gu-Chu-Sum Movimiento del Tibet
. Partido Nacional Demócrata de Tibet (NDPT)
. Estudiantes para un Tibet libre, India (SFT)

(traducido por Ana María Clasing)

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Y también:

News:
http://www.alternative-tibetaine.org/actualite.htm

Nueva Delhi, Enero 2008:
Movimiento de levantamiento del Pueblo Tibetano
http://www.alternative-tibetaine.org/news/080104_delhi_ES.htm

Nueva Delhi, Junio 2007:
Conferencia por un Tibet independiente
http://www.alternative-tibetaine.org/news/070623_delhi_ES.htm

Ulaan Baatar, Junio 2007:
Resolución de las juventudes socialistas del Asia-Pacifico
http://www.alternative-tibetaine.org/news/070608_iusy_ES.htm

Torino, Mayo 2007:
Foro Internacional para la Libertad del Tibet
http://www.alternative-tibetaine.org/news/070526_turin_ES.htm

Beijing 2008:
Llamamiento al Boicot de los Juegos Olimpicos de Pekin
http://www.alternative-tibetaine.org/news/2008_boycott_ES.htm

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Alternative tibétaine, Tibetan Alternative
"Another voice, another look"
http://www.alternative-tibetaine.org/

14 de enero del 2008

La comunidad Tibetana planea un hecho histórico antes de los Juegos Olímpicos.

Levantamiento GLOBAL, marcha de los Tibetanos en el Exilio, a Tibet

Nueva Delhi: Cinco organizaciones Tibetanas anunciaron esta semana el lanzamiento de "El levantamiento de los Tibetanos", un movimiento de resistencia coordinado para llevarse a cabo antes de la celebración de los Juegos Olímpicos en Beijing. Las Olimpiadas se celebrarán a tan solo unos meses de la conmemoración del 50o aniversario del levantamiento nacional Tibetano que se llevo a cabo en Lhasa en 1959 en contra de la invasión China a Tibet. Los organizadores de éste movimiento hacen un llamado a todos los tibetanos al rededor del mundo para unirse a las protestas que se llevarán a cabo durante los Juegos Olímpicos y también para apoyar la marcha en la que exiliados Tibetanos regresarán a Tibet.

"Hoy, para rendir honor y en memoria de aquellos que sacrificaron sus vidas para luchar por la Independencia de Tibet en 1959, y que continúan resistiéndose a la ocupación China de Tibet, estamos lanzando este movimiento unificado para darle final a la invasión China a nuestra nación" dijo Tsewang Rigzin, presidente del Congreso de la Juventud Tibetana.

El comité organizador ha declarado que el Gobierno Chino esta utilizando los Juegos Olímpicos como una plataforma para ganar aceptación internacional y para legitimizar la ocupación ilegal de Tibet. Después de casi cinco décadas de opresión y asimilación cultural, la situación dentro de un Tibet ocupado, es precaria.

"Hacemos un llamado a todos los Tibetanos al rededor del mundo para mantenerse unidos en éste momento tan crítico, en el que China trata de hacerse publicidad por medio de las olimpiadas" dijo B. Tsering, presidente de la Asociación Tibetana de Mujeres. "Juntos podremos aprovechar ésta oportunidad tan importante para levantar nuestras voces a favor de la resistencia de nuestro pueblo y para impulsar nuestra lucha por la Libertad"

La marcha a Tibet es una iniciativa por parte de los Tibetanos en exilio con la intención de reforzar la resistencia Tibetana y así llevarla hasta Tibet. La marcha comenzará el 10 de Marzo del 2008, día en que se conmemora el levantamiento Nacional Tibetano en Tibet. La intención es que todos los Tibetanos al rededor del mundo participen en acciones no violentas y en ésta protesta masiva que tomará lugar durante el tour de la antorcha Olímpica y la celebración de las Olimpiadas.

"Nuestro mensaje al gobierno Chino es claro y fuerte; que después de cincuenta años, los Tibetanos que vivimos en el exilio estamos determinados a regresar a nuestro país y a reunirnos con nuestros hermanos y hermanas en Tibet" así lo dijo Ngawang Woeber, presidente de Gu Chu Sum, la asosiación de ex-prisioneros políticos.

Los miembros del Comité organizador son: El congreso de la Juventud tibetana, La asociación Tibetana de mujeres, El Movimiento de Tibet Gu Chu Sum, el partido Tibetano Democrático Nacional, y Estudiantes por un Tibet Libre, India.

Para mayor información puedes visitar el sitio www.tibetanuprising.org

TIBET WILL BE FREE!


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Exa Méndez
Red Internacional de Apoyo al Tibet (ITSN)


"Cualquier forma de discriminación hacia cualquier país o persona con respecto a su raza, religión, política, género o cualquier otro aspecto, es incompatible con los principios del movimiento Olímpico.”
Comité Olímpico Internacional, principios fundamentales de las Olimpiadas, establecidos a partir de Septiembre del 2004 (página 9, Punto 5

14 de enero del 2008

NEW YOUTUBE VIDEOS ON TIBET AND THE BEIJING 2008 OLYMPICS

Please take a look at these two short "edutainment" videos about Tibet and
the Beijing 2008 Olympics.

The first (³China¹s Olympic Record Book²) is a little dark and poignant,
while the second (³Can you see Team Tibet?²) is more humorous and action
oriented. Each is less than 2 minutes long.

Please rate them and forward the links on to your friends, family,
colleagues and appropriate distribution lists.

Encourage everyone to pass them on if they are inspired. YouTube videos can
be very widely seen when spread by word of mouth!

http://www.youtube.com/watch?v=XHnB-VOxHF4

http://www.youtube.com/watch?v=Fcy3H5qiYm4

I hope you find them interesting and entertaining.

Best regards,
Geoff Lewis

COMMIITTEE OF 100 FOR TIBET
http://www.c100tibet.org/

[see attachment: "message0.html", size: 1370 bytes]

Attachments:

message0.html
https://collab.itc.virginia.edu/access/content/attachment/623aa471-dcb7-4a37-0093-dd5a9feba506/message0.html